La “faim” véritable, dans la vision ayurvédique, n’est pas seulement le désir de remplir l’estomac, mais une soif de vie, une pulsation profonde qui relie le corps, le cœur, l’esprit et l’âme. Agni, le feu digestif, porte cette intelligence : il reconnaît ce qui nourrit, ce qui doit être transformé, ce qui doit être éliminé.
Lorsque cet Agni s’affaiblit ou perd sa lucidité — par le stress, la surcharge émotionnelle, l’intoxication mentale, la négligence du rythme intérieur —, il ne parvient plus à discerner la vraie faim de la faim illusoire, la nourriture du poison, la lumière de l’ombre.
Alors, le terrain s’acidifie, la fermentation s’installe : c’est la naissance d’Āma, ces résidus non digérés qui collent, stagnent, polluent. Quand la confusion s’aggrave (Shukta puis Āmaviṣa), la “faim” devient déréglée : elle se transforme en impulsion compulsive, en désir de combler un vide, en appétit sans discernement, où le corps et le mental cherchent frénétiquement un apaisement qui ne vient jamais.
À ce stade, les connexions internes — qu’elles soient nerveuses, digestives, subtiles ou neuronales — se brouillent : la régulation émotionnelle, la sensation de satiété, la stabilité mentale, tout vacille. Les troubles alimentaires (TCA), l’agitation mentale (TDAH), la dépendance à la nourriture, à la stimulation, à l’hyperactivité, émergent alors comme des tentatives désespérées de retrouver un feu intérieur, de ranimer une flamme éteinte.
Ainsi, la véritable guérison réside dans la réhabilitation d’Agni, dans la reconnexion à la faim juste, dans le réapprentissage du discernement : discerner ce qui nourrit vraiment, accueillir ses ombres sans s’y perdre, et rallumer la lumière intérieure qui guide et pacifie.
Armanda Dos Santos
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