Journaliste de profession pendant 13 ans, tant en presse écrite qu’en télévision, ma quête d’alternatives à la médecine allopathique m’a conduite à l’Ayurvéda. J’y ai découvert une “médecine de l’Intérieur et de la responsabilisation”, prenant conscience de l’importance pour chacun de s’engager activement sur le chemin de sa propre santé.

Animée par un profond désir d’apprentissage et de prise de conscience, à la fois personnelle et collective, j’ai suivi une formation à l’Institut Français d’Ayurvéda à Paris, puis à Ayurveda & Consciences, où j'ai été élève et formatrice, avant de me perfectionner en Inde, à l’Université Ayurvédique de Jamnagar, dans le Gujarat. Là, j’ai été initiée aux diverses branches de la Médecine telles que l’hygiène et la santé positive (Swasthavritta), la pharmacopée ayurvédique (Dravyguna, Rasa-Shastra, Bhaishajya Kalpana), le diagnostic et la pathogenèse (Nidana), les traitements ayurvédiques (Chikitsa), le Panchakarma, la thérapie de Rasayana (thérapie de rajeunissement), les techniques chirurgicales traditionnelles telles que Ksharasutra, Agnikarma, et l’application des sangsues (Jalakavacharana).

À mon retour en France, je me suis formée à la Ventouse-thérapie au CNRSV (Centre National de Recherche et Soin en Ventouses) puis à la Hijama Clinic de Luton, en Angleterre. Passionnée de Yoga, et plus encore de Méditation, j’ai obtenu mon diplôme de professeur d’Hatha Yoga à l’Institut Maharshi Patanjali, avant de m’initier au Kundalini Yoga à Londres avec Maya Fiennes et au Tantra avec Francesca Krim. C’est à Londres, au centre Jivita Ayurveda, que j’ai véritablement lancé ma carrière de thérapeute ayurvédique, ou comment articuler des enseignements d'Ayurveda classique, avec les défis actuels.

Permettez-moi d'exprimer ici ma profonde gratitude envers mes enseignants qui m’ont guidée et inspirée au fil des ans. Leur sagesse et leur générosité ont été des phares sur mon chemin. À travers les enseignements de maîtres tels que Sri Aurobindo, Satprem, Vasant Lad, David Frawley, Maya Tiwari, Claudia Welch et Robert Svoboda, j’ai pu puiser dans les racines profondes, et les diverses nuances, de l’Ayurveda.

Ma profonfe gratitude et ma reconnaissance à mon merveilleux enseignant Edgar Morin.

Ma profonfe gratitude et ma reconnaissance éternelle à mon premier guide Thich Nhat Hanh.

Ma profonfe gratitude et mon amour à Soeur Giac Nghiem.

Merci à Michael Pollan, Irène Grosjean, Marion Kaplan, Thierry Casasnovas, Dr. Michael Greger, Arouna Lipschitz, Christiane Gonzo,

merci aussi à Dr. Mindy Pelz, Dr Guillaume Fond, Vaidya Matheus Macedo, Karina Gomes, Florence Pinheiro Ortolan, Dani Sabino, Karoline Ro, Fateh Ji, Luc Maudonnet ... autant de personnes qui me permettent d'élargir ma perspective en apportant tant d'éclairages et de nuances à ma tradition.

J'ai bien conscience que ma destinée en Ayurveda aurait été tout autre sans mon passage par l'Université Ayurvédique de Jamnagar; sans la direction, l'orientation et la patience de Dr Mandip Goyal, notre responsable de Promo, et elle-même responsable du département de Kayachikitsa; sans les enseignements de Prof. Laxmipriya Dei, Vd. Dhananjay V. Patel, Prof. Arjun Singh Baghel du Département d'Ayurveda Samhita et Siddhanta; de Prof. Shilpakumari B Donga du Département de Kaumarabhrutya; du Prof. Rabinarayan Acharya du Département de Dravyaguna; de Prof. Anup Thakar du Département de Panchakarma. Je réalise oh! combien, tous leurs enseignements raisonnent encore en nous, et ont, inévitablement, marqué ma manière d'approcher et cheminer l'Ayurvéda.

“Si les rois savaient ce que nous portons dans nos poitrines, ils nous tueraient pour nous l’arracher”, disent les pieux savants.

Nous vivons dans une société où la simplicité, la générosité, la compassion, et la bonté sont souvent perçues comme des qualités “extraordinaires”. Pourtant, ces vertus ne sont rien d’autre que l’expression la plus naturelle de notre humanité. Faire preuve d’humanité n’est pas un exploit, c’est notre essence même. Ce n’est pas un exploit d’accomplir une bonne action. En revanche, consacrer chaque semaine trois heures à rendre visite aux personnes âgées ou malades, donner régulièrement une part de son revenu pour nourrir des orphelins, ou offrir chaque jour un repas à un sans-abri, voilà ce qui témoigne d’une maturité de conscience.

“Ceux qui sont bons envers toutes les créatures, qui ne jalousent pas, qui sont dignes de confiance, qui recherchent la paix, qui réfléchissent avant d’agir, qui sont vigilants, qui jouissent des trois piliers de la vie (la vertu, l’abondance et le plaisir) sans nuire aux autres, qui respectent leurs supérieurs, qui maîtrisent leurs passions, leur colère, leur envie et leur orgueil, qui se consacrent à des actes de charité, à la méditation, à l’acquisition de connaissances, à une vie paisible, qui comprennent et honorent la spiritualité, et qui œuvrent pour la vie présente et la vie future, ceux-là mènent une vie utile ; les autres non.”

(Charaka – Samhitā, sūtrasthāna, chapitre 30, śloka 24)

Les savants nous rappellent : “Et a réussi celui qui a purifié son âme, a purifié son ego… et a perdu celui qui a corrompu son âme, par ego et par passions”. Comprenons que : un cœur adouci n’est pas de l’humilité, c’est de la lucidité. Ce n’est pas exceptionnel, c’est normal.

La véritable question est : sommes-nous des éclairés ou des illuminés ? L’éveil spirituel est une étape que chacun d’entre nous traverse à différents moments de la vie, chacun à son rythme. Si nous parlons d’“éveil”, c’est que nous étions auparavant “endormis”. Endormis par quoi ? Notre ego, nos passions, les maladies de l’âme (mensonge, tromperie, égoïsme, jalousie, agressivité…).

Cet “éveil” peut faire de nous des êtres “éclairés” ou des “illuminés”.

Est “illuminé” celui qui, vivant dans les ténèbres, aperçoit parfois la lumière. Prenons l’exemple de quelqu’un qui suit une formation ou lit un livre extraordinaire et, sur le moment, ressent une prise de conscience, un enthousiasme, car son âme a trouvé une source inspirante. Mais dès que cette source s’éloigne (la formation se termine, le livre est lu, les personnes qui l’inspiraient ne sont plus là), elle retourne à ses anciennes habitudes. Elle pourra se “réilluminer” en reprenant ses notes, en suivant une nouvelle formation, ou en lisant un autre livre. Mais cette personne n’est pas “éclairée”, elle est simplement “illuminée” de temps en temps.

Est “éclairé” celui ou celle qui, en recevant la lumière, la cultive, la préserve par tous les moyens nécessaires.

Bien sûr, cette lumière sera plus intense à certains moments de notre vie qu’à d’autres. Avec le quotidien, notre lumière, notre conscience, peut vaciller. La question essentielle est : “Lorsque cette lumière diminue, jusqu’à quel point diminue-t-elle ?” Retourne-t-elle aux ténèbres des maladies de l’âme ou diminue-t-elle légèrement ?

Comment savoir si nous sommes “éclairés” ou “illuminés”, sans nous mentir à nous-mêmes, sans hypocrisie ? Le véritable test est le changement dans la durée. Après une formation, après avoir terminé un livre, lorsque nous sommes seuls, avons-nous vraiment changé ?

En fin de compte, la question à se poser est : cette lumière, cette conscience, est-elle restée ? Est-ce que cette lumière est un simple habit, un masque que nous portons parfois, ou est-elle devenue une caractéristique permanente de notre personnalité ? Par exemple, ma droiture est-elle devenue une partie intégrante de qui je suis ou est-ce un vêtement que je mets occasionnellement ?

L'Ayurveda, médecine d'auto-responsabilisation, vient nous questionner à cet endroit-là.

Combien sommes nous en coherence avec nos existences, nos valeurs et nos actions ?

“Les causes de la maladie, qu’elles soient physiques ou mentales, sont au nombre de trois : une utilisation incorrecte, insuffisante ou excessive du temps, des facultés intellectuelles et des objets des sens.”

(Charaka – Samhitā, sūtrasthāna, chapitre 1, śloka 54)

“La santé, tout comme la maladie, est façonnée par le corps et l’esprit. Une utilisation équilibrée (du temps, des facultés intellectuelles et des objets des sens) est la cause de la santé.”

(Charaka – Samhitā, sūtrasthāna, chapitre 1, śloka 55)

“Les facteurs pathogènes du corps sont Vāyu, Pitta et Kapha, et ceux de l’esprit sont rajas et tamas.”

(Charaka – Samhitā, sūtrasthāna, chapitre 1, śloka 57)

“Les facteurs pathogènes du corps sont traités par des thérapies physiques et des rituels religieux ; les facteurs pathogènes de l’esprit sont traités par l’étude et la connaissance spirituelle, la patience, la mémoire et la méditation.”

(Charaka – Samhitā, sūtrasthāna, chapitre 1, śloka 58)

Ma question est, (et lorsque je l'ecris, je me la pose à moi aussi en premier lieu), "et si nous osions devenir notre propre laboratoire, les véritables acteurs de notre santé ?"

Armanda Dos Santos

Aujourd’hui, devant la vie, devant ce qui me dépasse et me fonde, j'ai renouvellé mon chemin dans la voie moniale,

j’ai renouvelé le vœu de marcher en Sādhvī dans la société.

J’ai confirmé ma marche sur ce chemin de dépouillement, et réaffirmé mon orientation vers une vie consacrée, à vivre en nonne intérieure dans le monde, mais tournée vers l’essentiel.

Je choisis la vérité (satya) comme axe,

la simplicité comme maison,

la connaissance (jnana) comme lumière, et la dévotion comme respiration.

Je renouvelle mon vœu de discipline intérieure, pour que le feu en moi reste clair et bienveillant.

Je renouvelle mon vœu de non-attachement, pour aimer sans posséder et offrir sans retenir.

Je renouvelle mon vœu de service, pour que ce que j’apprends puisse circuler vers d’autres.

Je m’engage à marcher avec un cœur plus large, un regard plus doux, une parole plus juste.
Je reconnais mes limites, j’accueille mes ombres, et j’offre mes forces.
Que ce chemin soit celui de la vérité, de la clarté, de la maturation lente du coeur..

Je prends ces vœux non comme des obligations, mais comme une amitié profonde envers moi-même.

Je les renouvelle humblement, avec le désir de devenir plus vraie, plus libre, plus aimante.

Aujourd’hui, je dépose mes pas dans le silence.

Je ne demande rien.

Je ne réclame rien.

Je me rends disponible.

Je choisis la voie simple : celle où l’on avance avec peu,

avec un cœur qui apprend à se délester

et un esprit qui s’éclaire lentement.

Je fais le vœu de vérité,

non pas comme un étendard,

mais comme une lampe fragile que je protège du vent.

Je fais le vœu de simplicité,

pour que la vie devienne respirable,

pour que je puisse entendre ce qui murmure en dessous du bruit.

Je fais le vœu de garder un feu intérieur - humble, clair, sans orgueil -

un feu qui ne brûle personne mais affine ce qu’il touche.

Je fais le vœu d’aimer

sans retenir,

sans serrer,

sans marchander.

Je suis une femme qui marche dans le monde comme on traverse un temple :

avec lenteur,

avec respect,

avec un peu de tremblement.

Je ne cherche ni rôle, ni place, ni titre.

Je cherche un cœur plus vaste,

une conscience moins sombre,

un souffle plus libre.

Si un jour je peux éclairer quelqu’un,

même un instant,

que ce soit par la clarté que j’aurai gagnée

et non par ce que j’aurai appris à montrer.

Que ma vie soit une offrande discrète.

Qu’elle serve,

qu’elle apaise,

qu’elle rende plus vrai.

Et que ce chemin, quel qu’il soit, me conduise au lieu où l’âme cesse de trembler.

1. Vœu de vérité (Satya)

Je m’engage à revenir, autant que possible, à ce qui est vrai en moi.

À ne pas travestir ma parole, mes actes ou mes intentions.

À laisser la lumière du discernement guider ma vie.

2. Vœu de simplicité

Je choisis une vie dépouillée de l’inutile, légère, orientée vers l’essentiel.

Je renonce à la dispersion, à l’accumulation, aux excès qui obscurcissent l’esprit.

3. Vœu de maîtrise intérieure (Tapas)

Je m’engage à cultiver une discipline douce mais constante,

à entretenir le feu qui purifie, éclaire et redresse.

Tapas non comme lutte, mais comme fidélité à ma propre maturation.

4. Vœu de dévotion (Bhakti)

Je choisis de nourrir un cœur ouvert, tourné vers le sacré.

Un cœur qui ne réclame rien, mais qui offre tout.

Un cœur qui se souvient que l’amour est un chemin autant qu’une force.

5. Vœu de connaissance (Jñāna)

Je m’engage à étudier, contempler, comprendre.

À dissoudre les illusions plutôt qu’à y résister.

À laisser la clarté remplacer la confusion.

6. Vœu de non-attachement (Aparigraha)

Je choisis d’aimer sans posséder, de donner sans attendre.

De ne retenir ni les personnes, ni les situations, ni les idées.

De laisser chaque chose suivre sa nature.

7. Vœu de solitude vivante

Je préserve un espace intérieur où le silence peut revenir,

où je peux écouter, sentir, comprendre.

La solitude n’est pas une fuite : elle est mon terrain de vérité.

8. Vœu de service (Sevā)

Je m’engage à transmettre, à soutenir, à éclairer selon mes moyens.

À mettre ma connaissance au service de ce qui élève.

À enseigner non depuis une position, mais depuis une offrande.

9. Vœu de renoncement

Je renonce à ce qui obscurcit le cœur, à ce qui détourne, à ce qui abaisse.

Je choisis de laisser tomber ce qui doit mourir pour que le vrai puisse vivre.

10. Vœu de liberté intérieure (Mokṣa)

Je marche vers une conscience plus claire, plus ouverte, plus paisible.

Je choisis la voie qui ne possède rien mais révèle tout.