« Il n’existe pratiquement aucune substance dans le monde qui ne puisse devenir un médicament. »
Ce sloka de Charaka pourrait facilement être transformée en une apologie du « tout naturel ». Elle dit presque exactement l’inverse. Dans le chapitre 26 du Sūtrasthāna, consacré notamment aux principes qui permettent de comprendre l’action des substances, Charaka affirme :
अनेनोपदेशेन नानौषधिभूतं जगति किञ्चिद्द्रव्यमुपलभ्यते...
« Selon cet enseignement, il n’existe pratiquement aucune substance dans le monde qui ne puisse devenir auṣadha — médicament. » [12]
Mais la véritable profondeur du śloka se trouve dans ce qui rend une substance thérapeutique : Yukti. Le raisonnement juste. Une substance n’est pas « médicinale » dans l’absolu; elle le devient lorsqu’une personne capable de raisonner comprend quoi utiliser, pour qui, pourquoi, quand, comment et en quelle quantité. Et cette distinction change tout.
- L’eau peut être un médicament.
- Le lait peut être un médicament.
- Le ghee peut être un médicament.
- Le jeûne peut être thérapeutique.
- La nourriture peut être thérapeutique.
- Le repos peut l’être.
- Le mouvement également.
- La chaleur.
- Le froid.
- Une épice ordinaire.
- Une plante.
Mais aucune de ces choses n’est thérapeutique simplement parce qu’elle possède des « bienfaits ». Ce qui soigne une personne peut aggraver une autre. Ce qui convient aujourd’hui peut devenir inapproprié demain. Ce qui est bénéfique à une certaine mātrā - quantité - peut devenir nuisible en excès. Ce qui est juste pendant une saison peut ne plus l’être lorsque kāla, le temps, change. C’est précisément ici que commence la médecine nutritionnelle, selon Charaka. Non dans la substance mais dans le discernement qui préside à son utilisation.
Et je trouve ce śloka particulièrement important aujourd’hui, à une époque où nous transformons sans cesse les substances en promesses universelles :
- « Le curcuma est anti-inflammatoire. »
- « Le ghee est bon pour Agni. »
- « Le jeûne régénère. »
- « Ashwagandhā réduit le stress. »
- « Cette plante équilibre les hormones. »
Charaka nous oblige à interrompre ce raisonnement.
- Pour qui ?
- Dans quel état d’Agni ?
- Avec quels Doṣa ?
- Quelle maladie ?
- Quel stade ?
- Quelle saison ?
- Quelle force ?
- Quelle dose ?
- Quelle association ?
- Dans quel objectif ?
C’est cela, Yukti. Et c’est probablement l’une des raisons pour lesquelles l’étude sérieuse de l’Ayurveda demande tant de temps: il ne s’agit pas d’apprendre une liste de remèdes, il faut apprendre à penser la relation entre une substance, ses Guṇa, une personne et une situation clinique précise.
Alors le monde entier change de visage.
- La cuisine devient pharmacie.
- Les rythmes deviennent thérapeutiques.
- Le sommeil devient thérapeutique.
- Le mouvement devient thérapeutique.
- Et une substance extrêmement ordinaire peut devenir Auṣadha lorsqu’elle rencontre l’indication juste.
Mais l’inverse est également vrai : même le meilleur médicament, utilisé sans Yukti, peut cesser d’être un bon médicament.
Voilà toute la radicalité de ce śloka. Charaka ne nous enseigne pas que tout soigne. Il nous enseigne que presque tout peut soigner... à condition de savoir penser.
C'est l'intention de notre Formation en Nutrition ayurvédique, Dravyaguna & Ahara Chikitsa Vijnam, entiere fondée sur l'étude de la Charaka Samhita et d'Ashtanga Hrdayam.