Cette posture d’ouverture de la poitrine est très bénéfique pour le dos, elle « nettoie » les reins et le foie.

Une fois les aliments ingérés, en respectant la règle des deux heures (minimum !) après le repas, si l’on souhaite reveiller le feu digestif (Agni), il faut aller solliciter la zone énergétique du ventre (Samana), pour cela les postures dites en torsion sont excellentes.

Ce sont des postures d’ouverture ou de fermeture, ou le corps tourne a partir de la taille. Qu’elles soient debout, assises ou allongées, ou même, inversées. Ces postures vont masser en profondeur les organes internes de la région du ventre.

Si vous n’etes pas assis sur une chaise, Vajrasana, la "posture du diamant", ou les fesses reposent sur les talons, serrès l’un contre l’autre, est une excellente posture pour prendre son repas. On peut soulager ses genoux, s’ils sont sensibles, en plaçant une couverture sur le sol et en glissant une autre couverture dans le creux poplité.

Si les douleurs au niveau du genou persistent, il ne faut pas hesiter a ajouter de la hauteur et des supports, comme un bolster (un traversin de yoga) par exemple. Une fois bien installé, c’est une posture très agréable dans laquelle le ventre est libéré.

Accessoirement, Vajrasana est egalement une excellente posture pour mediter.

 
Le Yoga est une discipline psycho-physique, déclinée en 8 membres ou piliers, à comprendre comme les étapes d’un cheminement dont l’un des objectifs est l’union entre le soi et le principe universel ou divin (à chacun de choisir la dénomination qui lui convient).

Les Yamas & Niyamas sont des principes éthiques, moraux, de bons sens, ne cherchez donc pas à les voir à travers le prisme de l'Hindouisme... mais ouvrez votre compréhension et méditez.

1. YAMA: LES REGLES SOCIALES
–– Ahimsa, la non-violence.
–– Satya, la vérité
–– Asteya : l’absence de vol, qui comprend aussi l’abus de propriété et l’abus de confiance.
–– Brahmacharya : le controle de ses sens, de ses pulsions sexuelles.
–– Aparigraha : la non-convoitise, la libération du désir, la satisfaction d’une vie simple.

2. NIYAMA: LES REGLES DE VIE INDIVIDUELLES
–– Saucha : la propreté, interne et externe.
–– Santosha : le contentement.
–– Tapas : l’ardeur dans l’austérité, la discipline, l’effort.
–– Svadhyaya : l’étude permanente de soi, au quotidien.
–– Isvara pranidhana : la dévotion à Dieu (ou principe universel).

3. Asanas : les postures.
4. Pranayama : le contrôle du souffle qui apaise le corps et l’esprit.
5. Pratyahara : le retrait des sens.
6. Dharana : la concentration.
7. Dhyana : l’état de méditation.
8. Samadhi : la béatitude éclairée, l’union parfaite entre le Soi et l’Esprit Universel.

Nous ne pouvons pas controler les battements de notre coeur, mais nous pouvons en revanche contrôler notre respiration. Et c’est ainsi que l’on lutte efficacement contre le stress. La cohérence cardiaque vise à pacifier le systeme nerveux sympathique (celui qui nous prépare à la fuite ou à l’attaque en cas de stress) et à activer le système nerveux parasympathique (récupération, détente…) par le contrôle de la respiration, par l’allongement des inspirations et des expirations, on calme les battements du coeur.

Muni d’un minuteur, confortablement assis, le dos bien droit et les deux pieds plantés dans le sol, allongez puis équilibrez vos inspirations et expirations. Inspirez sur environ cinq secondes, expirez sur le même temps.

Pratiquez cet exercice pendant cinq minutes, trois fois par jour. Retenez le chiffre 365 : 3 fois par jour ; 6 respirations par minute ; pendant 5 minutes.

Pour vous aider, vous pouvez fermer les yeux et visualiser un mouvement répétitif régulier (un paysage de montagne qui grimpe et qui descend ou un ballon qui se gonfle et se dégonfle) et apaisant !

Le stress est lui aussi générateur de toxines.
Le yoga propose des outils concrets pour mieux affronter le quotidien.

Pour calmer le mental agité ou stressé, on choisit des postures vers l’avant qui agissent sur le système nerveux parasympathique (qui favorise la détente, le ralentissement).

Il est aussi bon de travailler grâce aux postures en torsion sur les organes qui éliminent les toxines : l’appareil digestif pour faciliter l’assimilation des aliments, et, par des postures assises, sur le bassin, siège de nos émotions (qui se digèrent, elles aussi !).

En association avec la respiration, chaque posture agit sur les organes moteurs de la digestion et de l’evacuation des toxines : foie, estomac, intestins, pancreas et reins.

La pratique recree ainsi mecaniquement le procede de va-et- vient du mouvement péristaltique utile à l’evacuation des dechets.

Nous ne faisons presque jamais attention à notre respiration.
Elle est toujours la, et pourtant, elle nous renseigne sur notre etat physique et psychique… Ainsi vous pourrez observer que notre respiration n’est pas toujours repartie equitablement entre les deux narines. On la sent parfois davantage dans la narine droite, parfois c’est l’inverse, on la perçoit plus dans la narine gauche.

Ces cycles, tout a fait naturels, changent plusieurs fois au cours de la journee. La narine gauche est, selon les enseignements du yoga, reliee au cerveau droit et au canal energetique de Ida (lunaire, feminin, yin), la narine droite est, elle, reliee au cerveau gauche et au canal energetique de Pingala (solaire, masculin, yang).

Une respiration plus marquée dans la narine droite est propice à l’action, a la prise de décision. Plus marquee dans la narine gauche, vous pouvez ralentir et vous consacrer a des activites plus creatives, ou qui demandent de la reflexion.

Observez, et comparez !

Selon l'Ashtanga Hrdayam: « Durant l’été, le soleil fait s’évaporer l’humidité de la terre, ce qui induit les qualités de chaleur, de sécheresse, et d’intensité […]."

Ainsi, et contrairement à beaucoup d'erreurs d'incompréhension de notre Medecine, l'été est une SAISON PITTA QUI TEND A AGGRAVER VATA DOSHA.

En effet, la chaleur (surtout lorsqu'elle est flirte avec les extrêmes) tend à nous dessécher, fatiguer et alourdir.
Pourquoi? A cause d'un excès de feu qui, une fois qu'il a bien brulé, assèche et entrave la circulation sanguine.

Voila pourquoi en été, la nourriture et les boissons CHAUDES/TIEDES, sucrées, liquides ET/OU faciles à digérer, et grasses, sont bénéfiques.

Pourquoi? afin de stimuler Agni (notre capacité digestive), affaiblit par l'excès de chaleur.

EN RESUMÉ: en été, toute la subtilité ayurvedique est de RAFRAICHIR ET TEMPERER LE FEU DE PITTA DOSHA… SANS AGGRAVER VATA ! Encore et toujours: la VOIE DU JUSTE MILIEU

On devrait donc éviter ou minimiser les exercices intensifs, l’exposition au soleil prolongée, l’alcool, le tabac, la caféine, les épices piquantes, le gluten, les laitages et produits laitiers, les repas trop lourds en sauces et en mauvaises graisses, les crèmes glacées, tout ce qui sort directement du frigo, ainsi que les boissons avec du gaz et les crudités… (surtout si vos intestins sont fragiles).

Donc, ON SE DETEND !
Selon l'Ashtanga encore: "En été, on devrait plutôt profiter de la forêt, des jardins et des fleurs. Disposer des chiffons imprégnés d’eau douce et parfumée pour rafraîchir l’air. Durant la nuit, on devrait dormir à la belle étoile sur le toit de la maison, qui est rafraîchi par les rayons de la lune…»

► Apaisez vos émotions chaudes en aérant votre esprit : dessinez, écrivez, promenez-vous ! Sortez la tête du guidon et prenez plaisir à faire des choses simples sans être dans le contrôle !
► Apaisez votre coeur. L’instabilité émotionnelle provoque et entretient généralement ce type de feu digestif (nervosité, stress, hyperactivité et fatigue provoquent l’augmentation de vata).
► Pratiquez des pranayamas comme Nadi Shodana (respiration alternée) ou encore Sheetali Pranayama (respiration rafraîchissante).
► N’hésitez pas à consommer des jus de fruits doux et sucrés qui apaisent le feu digestif.
► Évitez de consommer trop d’épices chauffantes et privilégiez plutôt les épices qui équilibreront votre feu digestif et ayant une action apaisante plutôt que boostante (comme la réglisse, la coriandre, le curcuma, le fenouil, le safran ou la rose).
► Évitez de consommer trop de crudités en général, car le cru demande une certaine force digestive… que vous n’avez peut etre pas en ce moment !

ON SE FAIT PLAISIR !
• Faites une limonade maison avec du citron vert et du sucre complet.
• Du guacamole, des jus avec des fruits convenant au dosha vata (abricot, fraise, banane). Attention aux smoothies car on ne mélange pas de lait et de fruit en ayurvéda en raison de l’impact acidifiant que cela crée dans le système digestif.
• Vous pouvez faire chauffer des graines de courge à la poêle que vous mélangerez avec un peu de graines de tournesol non chauffées ou chauffées selon votre goût.
• Un lassi à la rose.
• Un lait d’amande au safran
• Une boisson fraîche à l’hibiscus ou à la rose.
• Du gaspacho sans tomate à la coriandre, au cumin et au concombre.
• Mangez des légumes crus comme de la carotte ou des concombres, que vous pouvez tremper dans un chutney de menthe et de coriandre ou dans un raïta maison à base de lait vegetal, coriandre et menthe poivrée.
• Un taboulé d’été en utilisant des fleurs comme l’hibiscus, la violette; mais aussi la coriandre, les raisins secs, le persil et la grenade
• Un jus frais de carotte et de gingembre avec quelques gouttes de citron vert
• Des chips maison de légumes sans huile (uniquement cuites au four en déposant les rondelles de légumes sur une plaque antiadhésive et en veillant à ce que chaque chips ne se chevauche pas).
• Des pois chiches torréfiés au four à l’huile d’olive avec du cumin et du curcuma.

Cette méthode permet d’unir le Soi, l’âme individuelle (Atman) et l’esprit universel (Brahman), autrement dit, purifier notre corps et notre âme, pour nous rapprocher du Divin, quelque soir notre foi.

Le yoga, lorsqu’il est bien pratiqué, unit aussi le corps, le souffle et l’esprit.

Cette ascèse est un voyage a part entière, un cheminement à la découverte du soi, cet être profond qui ne se définit ni par son âge, ni par son métier, sa nationalité, sa culture, ou son éducation.

Sur un plan purement physiologique, la pratique de ces postures physiques permet la bonne circulation du sang et de la lymphe dans tout le corps, elle calme le système nerveux, sollicite les glandes endocrines et le Pranayama (soit la discipline du souffle et, pour les plus grands maitres, de l’energie vitale, le Prana).

Ce dernier consiste en exercices de respiration et de controle du souffle et permet son déploiement dans tout le corps.

Les deux combinés ont la faculté de soigner des maladies chroniques, réduire le stress et apaiser nos esprits surmenés… parmi tant d’autres bienfaits. Mais il ne s’agit que de deux branches du yoga.

NOS 5 CORPS
Le yoga nous apprend que nous sommes composés de cinq corps : le corps physique, le corps énergétique, le corps mental, le corps intellectuel et le corps divin.

Autant de couches emboîtées les unes dans les autres, comme des poupées russes, et dont chaque enveloppe se confond avec la suivante.

Pensées, émotions, corps physique ne sont pas séparés les uns des autres, mais tous lies ! Lorsque l’on pratique une asana (une posture), l’observateur extérieur pourrait penser qu’il s’agit d’un mouvement de gymnastique.

Mais alors pourquoi se sent-on parfois si bien après un cours de yoga ? Ou comment expliquer que l’on soit envahi par la tristesse après une séance intense ? Et pourquoi des souvenirs oubliés remontent-ils parfois à la surface lors de la détente finale ?

Parce que le yoga travaille sur toutes ces couches simultanément.

La sollicitation de certaines zones profondes, qui ont gardé en mémoire notre histoire, nos joies et nos peines, met ces dernières à jour. Et la recherche d’alignement et d’harmonie de ces corps offre une sensation de centrage et complétude.
L’alignement permet de trouver, retrouver son « centre », à partir duquel on peut se déployer vers la complétude.

L’ÉQUILIBRE YIN/YANG. Le Tantra opère grâce à l’harmonie des forces opposées du yin et du yang à travers les cycles de la vie et de la mort. Nous voyons les forces yin, à l’origine de la matière physique de notre corps, puis les forces yang à l’origine de notre esprit. Quand elles se combinent, elles deviennent le pouvoir créateur.

Dans le corps de la femme, ce pouvoir se trouve au niveau de son utérus et dans ses ovaires. Ce sont les réceptacles sacrés féminins où transmutent les forces yin et yang de la puissance créatrice féminine.

L’ÉNERGIE DU COEUR. Selon la philosophie du Tantra, le centre majeur de l’énergie est celui du coeur. Cette réserve est particulièrement présente chez la femme. Lorsqu’une femme s’entraîne à ouvrir son coeur, elle génère un puissant champ magnétique d’amour.

Cette énergie aimante a le pouvoir de rayonner autour d’elle et à l’intérieur d’elle, pour nourrir toutes les cellules de son corps, équilibrer son énergie et éveiller son plein potentiel.

L’ÉNERGIE ORGASMIQUE. Les tantrika ont développé une alchimie médicinale de l’énergie orgasmique, grâce à la « pharmacie » complète déjà présente dans notre corps. Quand nous éveillons notre vibration orgasmique, tout notre système hormonal s’active, les glandes et les organes libèrent leur essence.

Quand cette essence se mêle à l’énergie de l’amour du coeur, elle génère alors une puissance incroyable, celle du pouvoir de guérison et de l’ouverture spirituel – appelée le « Nectar de Jouvence ».

L’ALCHIMIE FÉMININE. Le Tantra parle du coeur qui rayonne comme un soleil pour transformer l’énergie sexuelle en force vitale. Cette force vitale sommeille dans les organes sexuels des hommes et des femmes. Elle se contrôle à travers la pratique de chasteté (Brahmacharya), et/ou de sexualité contrôlée. L’orgasme et l’ejaculation sont considérés comme des causes de "fuites d’énergie » de la force vitale, qui tendent à affaiblir l’organisme et l’immunité.

Chaque mois, les femmes stockent de l’énergie dans leurs seins pour faire du lait, qu’elles aient un bébé ou non ; leur corps est prêt, il est alors important de transformer cette énergie.

En mettant en pratique les préceptes tantriques, chaque femme pourra améliorer sa santé, équilibrer son énergie et éveiller son potentiel spirituel. Alors l’âge du féminin pourra avoir lieu.

QUE SIGNIFIE SANTOSHA?
Santosha est le deuxième niyama («vertu») décrit dans les Yoga Sutras de Patanjali. Cela dénote du contentement et un manque de désir pour ce que les autres ont.

Le terme est dérivé du sanskrit sam, signifiant «complètement» ou «tout à fait», et tosha, signifiant «contentement» ou «acceptation». Dans l'ensemble, il peut être traduit par «contentement complet».

Santosha est généralement considérée à la fois comme une attitude et un état de paix intérieure profonde. En pratiquant Santosha, le yogi est libéré des envies et des désirs.

Lorsqu'ils sont libres de telles influences, ils sont également libres de poursuivre leur propre vocation sans peur ni manipulation. Ceci est considéré comme une partie essentielle du développement spirituel.

ON EXPLIQUE SANTOSHA
De nombreux textes yogiques parlent de Santosha et il se manifeste ou se pratique à plusieurs niveaux:

- Intention: mettre tous ses efforts dans n'importe quelle action, puis accepter les résultats qui en découlent.

- État intérieur: un état d'esprit de contentement soutient également d'autres vertus comme la compassion, le non-vol.

- Expression: la manifestation extérieure de Santosha est l'apparition de sérénité et de satisfaction totale, sans désirs superflus.

Santosha est étroitement liée à l'équanimité, en ce que la pratique permet d'accepter toutes les circonstances qui se présentent, y compris le plaisir, la douleur, le succès ou l'échec.

On dit que Santosha aide le yogi à développer une meilleure relation avec lui-même. Ils apprennent à accepter et à se contenter de ce qu'ils sont et de ce qu’ils ont, plutôt que de faire dépendre leur bonheur de l'atteinte de certains objectifs ou biens matériels.

Dans le Yoga, Santosha peut être exercé par la pratique :

- des Asanas
- par l’acceptation de soi
- par l’acceptation des limites du corps
- par l’acceptation de l’impertinence des choses et de la vie elle-même (Anitya)
- par l’acceptation d’une force créatrice supérieure et capable de toute chose

QUE SIGNIFIE TRIPTI?
Tripti est un mot sanskrit qui signifie «satisfaction», «nourriture» ou «plaisir spirituel».

En Yoga, c'est un synonyme du terme, Santosha (le contentement), l'un des Niyamas de Patanjali.

ON EXPLIQUE TRIPTI
Dans le yoga, Tripti, Santosha, ou contentement, sont définis comme l'acceptation et la compréhension de la condition, de la situation et de l'environnement.

C'est un état intérieur de paix et de contentement. C'est un état de joie et de satisfaction, indépendamment du plaisir, de la douleur, du gain, de la perte, de la prospérité ou de la pauvreté. Il doit être pratiqué comme un Niyama et avec un esprit positif.

C'est un état de contentement sans désirs.
Une pratique du Yoga, de la meditation, du détachement, et l'ouverte d’esprit, sont des approches menant au Tripti.

QUE SIGNIFIE RAAGA?
Raaga, également connu sous le nom de raga, est un terme qui signifie «désir», «attraction», «passion» et «attachement».

Dans le Yoga & l'Ayurveda, c'est l'un des cinq kleshas, ​​ou obstacles, sur le chemin de la libération spirituelle, et considéré comme un des poisons qui causent la souffrance.

ON EXPLIQUE RAAGA
Dans le Yoga, Raaga est la cause de la poursuite des désirs, des objets matériels, des compétences ou de l'état d'esprit.

Le contraire de Raaga est Dvesha (aversion).
On dit que s'il y a Raaga, il y a dvesha.
Les deux représentent l'état d'esprit lié au cycle de la naissance et de la mort.

Patanjali mentionne Raaga dans ses Yoga Sutras comme l'un des principaux kleshas causant la douleur et la misère.

Le Yoga & l'Ayurveda enseignent l'équité d'esprit et le non-attachement, qui peuvent être atteints par l'acceptation.

L'esprit devrait chercher à cesser d'errer de Raaga à Dvesha et, ainsi, atteindre l'équilibre et la libération.

QUE SIGNIFIE MANAS PRATYAKSHA?
Manas pratyaksha est l'une des quatre façons d'obtenir Pratyaksha, ou perception. Du sanskrit, Manas signifie «esprit», «intellect» et «imagination», tandis que Pratyaksha signifie «ce qui est devant les yeux». C'est la perception mentale de la vie et de la vérité à travers l'intellect et la compréhension d'un individu.

Les yogis peuvent souhaiter développer et affiner leur Pratyaksha en suivant les huit membres du yoga.

Les Ayurvedis, parleront eux des 4 Buts de la Vie: Dharma, Artha, Kama & Moksha.

ON EXPLIQUE MANAS PRATYAKSHA
Traditionnellement, il y a quatre façons d'obtenir Pratyaksha:
- indriya pratyaksha (perception sensorielle)
- manas pratyaksha (perception mentale)
- svadana pratyaksha (conscience de soi)
- yoga pratyaksha (intuition supra-normale)

Lorsque Manas Pratyaksha est correctement appliqué, ça permet aux individus d'avoir des perceptions véridiques, justes, du monde qui les entoure.

La personne est alors capable de voir ta réalité telle qu'elle est, sans peur, sans fuite, sans illusion, sans mensonge. Mais au contraire, avec discernement (DHY), courage (DHAYRIA), et connaissance/détachement/l'acceptation que tout ce qui est n'est possible que par une force supérieure (ATMAN VIJNAN).

Rappelons que DHY, DHAYRIA et ATMAN VIJNAN sont, en Ayurveda, les 3 thérapies de l'esprit.

Pratyaksha est le premier des Pramanas et est largement divisé en deux types:

- la perception directe, ou anubhava
- la perception rappelée, ou smriti (la mémoire, les souvenirs)

Il peut également être divisé en:
- perception aveugle, ou nirvikalpa, où la perception de l'objet se fait sans reconnaître les traits distinctifs;
- et la perception discriminatoire, ou savikalpa, où des traits distinctifs sont observés.

Le Bhakti Yoga nous demande de transformer et de purifier notre amour-propre égoïste en concentrant l’esprit sur les “pensées sacrées”.

LE CHEMIN DE L’AMOUR ET DE LA DÉVOTION
Le Bhakti yoga explique que le principal problème, qui nous empêche de réaliser notre vraie nature, est que nous nous sommes dissociés de la sacralité et du divin, qui englobe et comprend tout dans l’Univers, y compris nous-mêmes. Pour cette raison, nous nous considérons souvent comme une partie distincte d’un monde très banal...

Pour encourager la Bhakti, il est utile de commencer par cultiver le respect de quelque chose qui semble être séparé de soi-même par la reconnaissance de l’essence sacrée qui s’y trouve. Cela peut être aussi simple que d’apprécier le fait que vous vous êtes réveillé chaque matin avant de sortir du lit.

Il peut s’agir de reconnaître la vivacité de votre respiration et de vos battements de cœur, ou simplement de remarquer la beauté innée d’une fleur ou du soleil.

Un autre exemple de Bhakti est la simple bénédiction de l’appréciation de tout ce qui entre dans la nourriture que nous mangeons. À des niveaux plus subtils, prier ou méditer est aussi une belle façon d’entrer en contact avec les qualités divines de l’Univers manifeste.

La partie délicate consiste à tourner ce regard vers l’intérieur, afin de réaliser que toute chose n'est possible que grâce à la volonté du Divin et entrainer son coeur à la révérence.

La Bhakti devient alors la reconnaissance que le Divin tisse TOUT ce qui existe, y compris nous-mêmes !

De cette façon, notre sentiment de supériorité, de dominant, se dissout, et ce qui reste n’est qu’une révérence humble à l'Unicité sacrée et divine.

QUE SIGNIFIE LE TANTRA YOGA?
Le tantra yoga est un type de yoga qui emploie diverses pratiques pour étudier l'univers à travers le microcosme humain.

À partir du «principe directeur» ou «tissé ensemble» sanskrit, le tantra yoga cherche à équilibrer – et non à renoncer – aux instincts humains dans une tentative d'atteindre l'illumination.

Les rituels du Tantra encouragent ses participants à accumuler l'énergie de la kundalini dans les chakras supérieurs afin qu'elle «se répande par le haut».

Certains rituels de yoga tantra courants comprennent:

- Asanas
- Méditation
- Exercices respiratoires
- Mudras
- Nettoyage physique
- Visualisation

ON EXPLIQUE LE TANTRA YOGA
Le Tantra yoga s'appuie sur l'étude de 2 principes dynamiques et statiques de l'univers: Shakti (énergie dynamique, créative, féminine) et Shiva (énergie statique, inerte, masculine).

Les praticiens du Tantra yoga cherchent à comprendre la danse continue entre ces principes, en interne et à l'extérieur du corps. Cette étude rejoins la compréhension du principe des Doshas en Ayurveda.

Depuis le XIXe siècle, le Tantra yoga est devenu largement associé en Occident au «sexe tantrique», dans lequel les actes sexuels et la spiritualité sont liés et l'orgasme est décentré. La révolution sexuelle de la fin des années 60 et du début des années 70 a encore popularisé le concept en tant que technique du «meilleur sexe».

Ceci est une appropriation grossière et une mauvaise interprétation qui déforme ou même ignore les objectifs spirituels et nobles de la pratique.

QUE SIGNIFIE LE TANTRA?
Le Tantra fait référence à la fois à la philosophie et à l'ensemble des pratiques spirituelles qui ont émergé en Inde vers le 6ème siècle, axées sur la direction et la manipulation de l'énergie universelle comme moyen de libération.

Le terme est dérivé de la racine sanskrit tan signifiant «tisser» ou «composer».

ON EXPLIQUE LE TANTRA
Le Tantra est une philosophie qui embrasse la vie, définie vaguement comme un chemin vers la libération.

Le Tantra enseigne que tout ce qui existe est sacré, car ca n'existe que par la volonté divine. En tant que tel, le Tantra a acquis une réputation erronée pour prôner le sexe sans inhibition...

La vision du monde tantrique voit toute la réalité matérielle comme animée par une énergie créatrice connue sous le nom de Shakti.

Selon le Tantra, la source de Shakti d'un individu est en sommeil dans la base de sa colonne vertébrale en tant que Kundalini. Souvent comparée à un serpent, la kundalini est connectée à un réseau de canaux d'énergie connus sous le nom de nadis et de centres d'énergie appelés chakras.

L'éveil de l'énergie kundalini est l'objectif principal de la plupart des pratiques tantriques, y compris le pranayama, les mudras, les mantras, la méditation et d'autres pratiques de purification yogique. Ces rituels visent à élargir la conscience et à libérer le pratiquant du niveau physique de l'existence.

Le Tantra est distinct de certaines autres traditions spirituelles en ce qu'il se concentre sur la libération via le corps physique plutôt que par sa transcendance.

Par l'expérimentation, les pratiques tantriques sont conçues pour diriger les énergies universelles vers le pratiquant comme moyen de se libérer de l'ignorance et de la souffrance, permettant ainsi l'union avec le Divin.